ババジの直弟子 ヨギ・S.A.A.・ラマイア
1923年5月9日、S.A.アナマライ・チェッティアの先祖代々の邸宅で、若い女性タイヴァニ・アチが次男のラマイアを出産した。「ラマイア」とは「シヴァ神を礼拝するララム」を意味する。その2年前、S.A.アナマライ・チェッティアは、イギリスからインドへ向けて最初の自家用飛行機を操縦した人物であり、自宅の近くには私設飛行場を持っていた。彼の家族は南インド全体で最も裕福であり、過去数百年にわたり東南アジア全域で商工業銀行家として財を成していた。
彼らの邸宅「アナンダ・ヴィラス」（「至福の場所」の意）は、マドゥライ（タミル・ナードゥ州の古代の首都）から北に60キロ離れた「チェッティナード」として知られる地域の邸宅村カナドゥカタンにおいて、2番目に大きな邸宅であった。チェッティナードには主に数百家族からなるナットゥコッタイ・チェッティア一族が暮らしていた。チェッティア一族は東南アジア初の銀行家であり、その商業帝国は南インド、マレーシア、スリランカ、ベトナム、ビルマ、インドネシアに及んでいた。また、過去数百年にわたり、巨大なゴプラム（塔門）を持つ南インドの大型寺院の大部分の建設に資金を提供してきた。インド政府の現財務大臣P.チダンバラムは、ヨギ・ラマイアの従兄弟にあたり、金融分野における誠実さと手腕で揺るぎない評価を築き上げてきた人物である。
若き父親の父であるS.アナマライは、偉大な慈善家かつ実業家であった。彼の兄弟であるラジャ・サー・アナマライ・チェッティアは、インドから南インドへのチーク材の輸入で財を成し、アナンダ・ヴィラスの隣に位置する数百メートルの広大な邸宅には13台分のガレージが含まれていた。彼はその後、指導的な実業家となった。しかし、その兄弟であるラマイアの若き父親は、飛行機、高級車、競走馬、ギャンブル、そして父親の金を使うことにより強い関心を持っていた。ラマイアの母親は信仰心の篤い若い女性であり、同じくチェッティアの一族で、スピリチュアリティや神秘主義に強い関心を抱いていた。彼女は、家を時折訪れる謎めいた「子供のような聖者」でありサドゥ（行者）である「チェラ・スワミ」の信奉者であった。
彼は完全に裸で歩き回り、村の子供たちからは狂人のように扱われ、石を投げられることもあった。しかし、なぜ彼がいつも微笑んでいるのか、誰にも理解できなかった。村の子供たちがバナナを差し出したり、敬意を込めて足をマッサージしたりすると彼は微笑み、逆にからかったり冷やかしたりしても、彼は微笑みで返すだけであった。彼がどこに住んでいるのか、何週間も何ヶ月も姿を消したときにどこへ行くのかを知る者は誰もおらず、彼は風のように現れては消えた。しかし、タイヴァニ・アチは彼に深く傾倒していた。
若いラマイアは家庭教師から教育を受け、植民地時代のインドにおける最エリート層の一員としての生活を享受した。ゴルフを嗜み、イギリス製の服を着、父親がサン・トメ大聖堂の南側ほぼ1マイルにわたる海岸沿いの土地を所有していたマドラスへと、自動車でたびたび300キロの道のりを旅した。ラマイアは科学とタミル文学に関心を持っていた。父親がギャンブルで家族の財産を蕩尽する一方で、ラマイアは大学進学の準備を進めた。
父親はチェッティアの一族らしく彼を実業家にしたいと望んだが、ラマイアは頑として譲らなかった。1940年、南インドで最も権威のあるプレジデンシー大学（マドラス大学）への入学が認められた際、彼は父親に頼み込み、地質学を主専攻、タミル語研究を副専攻としたいと申し出た。激しい議論の末、そしてラマイアの母親の仲裁もあり、S.A.アナマライは折れて同意を与えた。
ラマイアは学業に秀で、1944年には学年トップの成績で卒業した。
彼はアメリカ・ボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学大学院の地質学課程に出願し、合格した。
父親はこの提案に反対し、家族のビジネス帝国でのキャリアを直ちに始めるよう主張した。最終的にラマイアは、アメリカに行くことの許可を父親に納得させたが、その条件として結婚を先にするよう言い渡された。アナンダ・ヴィラスの道路を挟んだ向かい側に住む裕福な家族の娘で、数年前から許嫁であったソラチとの結婚式が挙げられ、ラマイアと若い花嫁はアメリカへの長い船旅の準備を始めた。
しかし、運命のいたずらか、ラマイアは骨結核を発症してしまった。最善のイギリス人医師団が治療に当たったが、骨結核は当時も現在も不治の病であり、彼らにできたのは足から上のさらなる進行を食い止めることだけだった。彼らはラマイアを足から首までを覆うプラスチック製のボディキャスト（体幹ギプス）に閉じ込めることでそれを実行した。体をこのように固定することで、病気のさらなる進行が抑えられると期待されたのだ。彼はその状態で、ベッドの柱から吊るされ、空中に浮かんだまま6年間過ごすことになった。家族は彼を若い花嫁と数人の召使いとともに、マドラスのマイラポール、サン・トメのアルラナンダ・ムダリアール街（現アルランダム街）2番地にある海岸の別荘に残して去っていった。
ほとんどの人間がそのような想像を絶する状況の中で絶望に打ちひしがれていただろうが、ラマイアにはこの困難な時期を生き抜くための源泉があった。母親から授けられたスピリチュアリティへの先天的な愛があったため、彼は自分の境遇を呪いとして捉えるのではなく、自身の魂の内なる領域を探求するためにそれを利用できることに気づいたのだ。読書家であったラマイアは、インドの精神文学の古典を熱心に研究した。
特にラマンリンガ・スワミガルの詩（19世紀の南インドの聖者・詩人であるラマリンガ・スワミガル（通称ヴァッララール）の詩は、全5,818編が『ティルアルトパ（聖なる恵みの歌）』という全6巻の歌集にまとめられており、神への深い愛、全生命への慈悲（ジヴァ・カールニャ）、そして死を超越する「光の意識」を歌い上げています。）や
ラマリンガ・スワミガル
シュリー・オーロビンドの著作（インドの哲学者・思想家・霊性家であり、英語で多数の著作を残しました。代表作には、主著である大作哲学書『神の生命（The Life Divine）』、実践体系を説いた『ヨーガの統合（The Synthesis of Yoga）』、社会・歴史的進化を論じた『人類循環論（The Human Cycle）』）に強い感銘を受けた。彼の家族は3代にわたってラマナ・マハルシに仕えており、彼の「ヴィチャラ・アートマン（真我探求）」の方法を深く理解することができた。
オーロビンド・ゴーシュ
身体を動かすことも通常の活動も一切できなかった彼は、真剣に瞑想の pratique（実践）を始め、可能な限り運転手を遣わして、その地域を訪れていた有名なサドゥやグルたちを自宅へ招待した。プラスチックのギプスに身を固めながらも真摯な姿勢を見せるこの若い男に魅せられ、彼らはやって来ては瞑想や呼吸法の技法を指導した。外部の世界を探求できない彼は、意識を内なる世界へと向けた。ほかの雑念がない中、彼は急速に上達していった。なかでも最も大きな影響を与えたサドゥの一人が、「プラサナナンダ・グル」という中年男性であった。彼は有名な「タパスヴィ（苦行者）」であり、何週間もの間、瞑想やトランス状態に没入して微動だにしない能力を持っていた。
彼は、雨期のない地域で雨を降らせる能力があるため、しばしば干魃に苦しむ地域の指導者たちに呼び出されていた。1948年には、村から1キロ離れたブラマヌール・カリー寺院で48日間座してヨガのタパス（苦行・集中瞑想）を行い、チェッティナードの3年間の干魃を終わらせた。48日間の「マンダラ（一期）」の終わりには、雨が土砂降りのように降り注ぎ、その時以来この地域に干魃が戻ることはなくなったという。
ラマイアのもう一人の初期のグルは、元郵便局員であり、サマディ（三昧）のトランス状態に入って48日間または96日間一言も動かずに座り続けることで有名になった「タパスヴィ」のオムカラ・スワミであった。彼らはラマイアにヨガのサダーナ（修練）に関する深い知識を分け与えた。1952年、ラマイアはオムカラ・スワミの伝記『至福の聖者（A Blissful Saint）』を執筆・出版した。二人の友情は、1960年代にオムカラ・スワミが亡くなるまで続いた。
1952年3月10日、アメリカでヨガナンダがマハサマディ（大入定）を遂げたその日、シディ・サイ・ババの弟子であり、個性的なサドゥであるマウナ・スワミがラマイアのサン・トメの自宅を訪れ、その透視能力を示した上で、ラマイアが間もなく癒やされるだろうと確信を持って予言した。しかしそのことが起きる前、ラマイアは絶望に屈し、ある夜、息を止めることで自ら命を絶つことを決意した。まさにそうしようとしていたその時、彼は突然、「命を絶ってはならない！私にそれを捧げよ！」という声を聞いた。ハッとして息を吸い込みながら、彼は「一体誰の声だろうか？」と驚嘆した。そして気づいたのだ。それは、マウナ・スワミの訪問以降、瞑想の中で見え始めていた神秘的な姿に他ならないと。初めてそれが起きたとき、彼は特徴的なオレンジ色の頭布を巻いたシルディ・サイ・ババのビジョンを見ていた。彼は熱心にシルディ・サイ・ババに尋ねた。「あなたは私のグルですか？」 すると返答があった。「いいえ、しかし誰があなたのグルであるかをあなたに明かそう。」まさにその時、彼は初めて自分のグルである「ババジ」の姿を見たのである。
翌朝、ラマイアは自分が癒やされたという実感とともに目を覚ました。イギリス人の医師が呼ばれ、ボディキャストが取り外された。誰もが驚いたことに、医師の診察によって、恐ろしい病気が消え去っていることが判明した。その後の数日間で、ラマイアは足の自由を取り戻した。彼はまた、「ババジ」、そして「オム・ババジ」、「オム・クリヤ・ババジ」、最後には5音節の「パンチャクシャラ」のマントラである「オム・クリヤ・ババジ・ナマ・アウム」を、無限の感謝と歓喜とともに静かに唱え始めた。
その直後のこと、彼は偶然、著名な聖者「サツグル・ラマ・デヴィ」についての新しい書籍『9ボーグ・ロード（9 Boag Road）』の新聞広告を目にした。それは彼女のマドラスの居住地の住所であった。著者は著名なジャーナリストであるV.T.ニールカンダンであった。ラマイアはその人物に宛てて、「親愛なるアートマンへ」と宛てた葉書を書き、本の送付を求めた。それを受け取ったジャーナリストは、差出人は「金の亡者（マネー・バッグ）」、つまり何か遊閑な金持ちに違いないと思ったが、好奇心からサン・トメの彼の元を訪ねることにしたのだ。
こうして、15年近くに及ぶ友情と共同作業が始まった。V.T.ニールカンダンは、マドラスのエグモアにある自身のプージャ（礼拝）ルームにおいて、同じ神秘的な存在であるババジから深夜の頻繁な訪問を受けていたのだ。ババジは、彼の名のもとにヨガ協会「クリヤ・ババジ・サンガ」を設立し、一連の書籍としてその教えを執筆・出版するため、ラマイアと密接に協力するようニールカンダンに間もなく告げた。その後2年間、V.T.ニールカンダンの自宅への深夜の訪問を通じて、ババジは「我が子」と呼ぶV.T.N.にいくつかの本を口述筆記させた。『ヴォイス・オブ・ババジおよび明かされた神秘（The Voice of Babaji and Mysticism Unlocked）』、『全ての災いのマスターキー（Masterkey to All Ills）』、『死の死（Death of Death）』である。
当時52歳だったV.T.N.は、第二次世界大戦中およびその数年前まで、インドの主要新聞社の一つである『インディアン・エクスプレス』紙の日本およびロンドンにおける特派員を長年務めていた。そのため、彼は議会党総裁であり後にインドが1957年にイギリスから独立した際の初代首相となったパンディット・ネルーの側近ともなっていた。戦争の前には、神智学協会の長年の会長でありマダム・ブラヴァツキーの後継者であるアニー・ベサントの傍らで15年以上働き、彼女からオカルトの手ほどきを受けていた。また、彼は既婚者であり、4人の息子と1人の娘の父親でもあった。1940年代の終わりには、家族と離れて2年間ヒマラヤに赴き出家者となり、スワミ・シヴァナンダやその他の聖者たちのもで学んでいた。
1952年10月10日、「クリヤ・ババジ・サンガ」が正式に設立され、ラマイアのサン・トメの自宅において、定期的な講義、瞑想法、その他の公開活動が組織された。ラマイアが会長を務め、V.T.N.が「アチャリヤ（指導者）」となった。印刷機材が取得され、年に数回『クリヤ・ヨガ・マガジン』が発行された。V.T.N.の脆弱な健康状態にもかかわらず、さらに多くの書籍が執筆された。ラマイアが序文を書き、V.T.N.がババジからの口述を書き留めたのである。ババジは、V.T.N.、ラマイア、そしてソラチのサダーナ（修練）の指導を始め、特に瞑想やマントラに関する具体的な指示を与えた。
ババジはラマイアの前にも姿を現すようになり、1954年、ババジは彼をヒマラヤのバドシナートへと召喚した。海抜3,500メートル（10,500フィート）に位置する寺院の村の外へ、何も持たず、ふんどし一枚だけで行くようババジから命じられた。当時31歳であったラマイアは、ガンジス川の主要な源流の一つであるアラカナンタ川が氷河から流れ出る谷を北へと彷徨った。ある日、彼は平らな岩の上に座っている2人のサドゥに出会った。1人は彼に微笑みかけたが、もう1人は顔をしかめ、彼に向かって暴言を吐き始めた。「肌の黒い南インド人が、ふんどし一枚の姿で、どうしてこんなところをうろつくことができるのか」と嘲笑したのである。
ラマイアはそのサドゥの罵声から少し離れた高い場所へ行き、岩の上に座って瞑想を始めた。数時間が過ぎた。突然、誰かが近づいてきて、食事のために村へ降りるよう促しているのに気づいた。ラマイアはそれを拒絶し、そっとしておいてほしいと合図した。さらに数時間が過ぎ、辺りが暗くなった頃、最初に微笑みかけてくれたあのサドゥが戻ってきて、彼の口に無理やり食べ物を押し込み始めた。「ジャイ・ババジ（ババジ勝利あれ）」と彼は心の中で思った。「こんな寒く、荒涼として木もない場所でさえ、ババジは私を養うために気遣ってくださる。」
3日間の放浪の後、ババジはラマイアの前に肉体をもって現れ、クリヤ・ヨーガの神聖な科学を彼に訓練し始めた。バドシナートから北へ30キロ離れたサントパント・タルとして知られる氷河湖のそばの洞窟で、その後の数ヶ月間、ラマイアは呼吸法、ヨガのポーズ、瞑想、マントラを含む144のクリヤ（技法）の完全なシステムを学んだ。彼はまた、ババジの主要な弟子であるアンナイ・ナガラシュミ・デヴィヤール（マタジとしても知られる）、前世においてスワミ・プラナヴァナンダルとして知られていたダダジ、そして偉大なサツグルの他の近しい弟子たちとの交わりを楽しんだ。とりわけ、ババジは呼吸法によって寒さに耐える方法も彼に授けた。
ヒマラヤでの数ヶ月を経て、1955年にマドラスへと戻ったラマイアは、非常に厳格な「タパス（苦行・集中修行）」、すなわち、最も恐るべき姿をした女神カーリーを崇拝する集中的な期間に身を捧げた。欲望を浄化し、恐れや怒りといった制限を克服するためには、カーリーの崇拝が特に効果的であると考えられている。彼女は、彼女が切り落とす首によって象徴される「エゴの執着からの脱却」を人格化した存在である。パタンジャリが『ヨーガ・スートラ』の中で、古典的ラジャ・ヨーガの主要な方法としてヴァイラギャ（離欲／無執着）をドライに勧めている一方で、このような実践は、真剣に修行的なタパスに取り組むときにより個人的な形態を帯びるようになる。部屋の中に何日も座り続けると人間の本性は反発し、自然の母である神、すなわちカーリーに完全に身を委ねることによってのみ、エゴの抵抗を克服できるように思われたのだ。
タパスとは「熱する」を意味し、「火による矯正」や「自発的な自己挑戦」を意味する。それは「ヨーガ」の元の言葉である。それは例えば、特定の場所を離れない、あるいは食事をしない、あるいは話さないといった誓いの表現から始まり、例えば48日間の「マンダラ」のような設定された期間行われる。イエス・キリストの荒野での40日間も一種のタパスであった。タパスを完遂したことで、ラマイアは新しく生まれ変わり、サマディとして知られる深い静寂の状態を体験し、以後「ヨギ・ラマイア」として知られるようになった。
彼はまた、ババジからいくつかの重要な使命を与えられた。それは、自分自身のように障害を抱えた人々を助けるために理学療法とヨーガ療法の研究を始めること、インド国内外でクリヤ・ヨーガの指導を始めること、そしてババジのグルであるボガナタールやアガスティヤの著作を調査し収集することであった。
ヨギ・ラマイアはソラチとともにボンベイ（現ムンバイ）に移住し、その街で最大の規模を誇るG.S.医科大学病院の理学療法士養成プログラムに入学した。彼はまた、ヨガアーサナ（体位法）を研究し、患者の治療に正常に応用した。1961年頃、勉学の終わりに差し掛かった頃、彼は教授陣に臨床実験を行う許可を求めた。彼は、食事や日光浴のレジメンといった関連療法とヨガ単体の使用を通じて、糖尿病、高血圧、虫垂炎、不妊症など20種類以上の機能障害を3ヶ月以内に治癒させることができると信じていると告げた。許可が下り、担当医師によって患者が選ばれた。3ヶ月間、彼は毎日これらの患者とともに働き、ヨガの実践および食事・日光浴のレジメンの指導と励ましを行った。3ヶ月後、医師たちの驚きのもとで、患者全員が健康を取り戻していた。その功績が認められ、彼は名誉ディプロマ（修了証）を授与された。
学術要件をすべて満たすまでこれ以上待つことを好まなかった彼は、マドラスへと戻り、サン・トメに身体障害者を専門とする貧困層のための無料診療所と、マドラスのアディヤールに整形外科リハビリテーション部門を設立した。彼はその無料診療所を10年近く運営した。整形外科リハビリテーション部門は、アディヤール橋のすぐ北にあるマウント・ロードで現在も運営を続けている。1985年、著者はヨギ・ラマイアとともにG.S.医科大学を訪れ、講堂に集まった500名以上の専門スタッフを前にヨギ・ラマイアが講演を行う中で、18のヨーガアーサナを実演した。ヨガのその成功した活用法は、ベテランスタッフたちの間でもまだ記憶されていた。
1956年以降、ヨギ・ラマイアとソラチはスリランカ、マレーシア、ベトナムへの旅を始め、そこで講演、ヨーガアーサナのクラス、クリヤ・ヨーガへのイニシエーション（伝授）、および障害者のための無料医療キャンプを行った。スリランカのジャフナ、アラサディ街51番地に住むあるエンジニアの信者は、1980年に著者に語ったところによれば、最初に会う前に夢の中で何度もヨギ・ラマイアの姿を見ていたという。1958年、スリランカでタミル人とシンハラ人による初めての本格的な民族暴動が勃発した。
これらは、ヨギ・ラマイアが第3回目となる年次「世界宗教・ヨーガ議会」を開催している最中に発生した。これは様々な宗教団体の指導者たちが参加したエキュメニカル（超宗派的）な会議であった。参加者の一人に、シヴァナンダが創設した「神聖生命協会」を代表するスワミ・サッチダナンダがいた。コインバトール出身のタミル人である彼は、ヨギ・ラマイアとそのエキュメニズムの取り組みに深く感銘を受けた。こうして生涯にわたる友情が始まった。1967年にスワミ・サッチダナンダがアメリカへ旅立つ際、彼は祝福を受けるためにサン・トメにあるヨギ・ラマイアの海岸の アシュラムに立ち寄った。
ヨギ・ラマイアは彼を空港まで見送り、盛大な見送りを与えた。ヨギ・ラマイア自身が1968年にニューヨーク市に移住した後も、彼らは互いの行事に頻繁に出席した。例えば、ニューヨーク市112東第7通りのヨギ・ラマイアのアシュラムで開催されたタミル語講座の学生の卒業式や、1969年のラトガース大学での世界宗教・ヨーガ議会などである。1958年のスリランカでは、宗教間の理解を促進する演説によって暴動を鎮静化させたことに対して個人的に感謝するため、首相が議会の最終日にヨギ・ラマイアや他の演者たちのもとを訪れた。
1960年代初頭のマレーシアで、ヨギ・ラマイアとソラチはクリヤ・ヨーガに関心を持つ多くの人々と出会った。ソラチは結婚持参金の一部として、家族から広大なゴム農園を受け継いでいた。ヨギ・ラマイアの曾祖父は、19世紀の終わりに、後にババジと特定される神秘的なヨギによって奇跡的に命を救われたことがあった。ヨギ・ラマイアの義父であるアラガッパ・チェッティア博士は、ヨギ・ラマイアがかつてヨガを教えていたカナドゥカタンから8キロ離れた場所に大学を設立していた。彼はヨギ・ラマイアを非常に愛していた。しかし、彼の死後、若い夫婦の家族は彼らの放浪的なライフスタイルやヨガへの関心、そして子供が一人もいないことを非難し始めた。
すべてを捨ててサンニャーシン（出家者）にならない限り、若い人々がこれほど真剣にヨガに没頭することは前代未聞であった。それを恐れて口論が激化し、ソラチは重い病に倒れた。療養中、彼女はカナドゥカタンの母親の家に戻った。夫との関係は悪化し、1962年の彼女の最期の日々において、欲深な義母は娘のソラチを騙してマレーシアにあるすべての資産を自分名義にさせ、宝石を盗み、ヨギ・ラマイアが妻に面会することを拒絶した。彼女の死後、ヨギ・ラマイアの義母は、マレーシアにおける娘の全財産の所有権を自分に譲渡するよう現地の裁判官を買収するという悲劇をさらに悪化させた。
この頃、ヨギ・ラマイアは自身の家族と決別することを決意した。母親はすでに他界しており、父親は物質主義者であり、ヨギ・ラマイアのヨガに関する活動に積極的に反対していた。中傷的な発言がなされ、最終的にヨギ・ラマイアは、一度きりの人生、家族とはきっぱりと縁を切るべきだと決断したのだ。親の死後に通常分配される共有家族財産の自分の取り分を待つのではなく、彼はカナドゥカタンのAR街13番地にある大きな家を購入するのに十分な資金を得るための交渉による決着をつけた。そこは数年間、地元の大学生向けのホテルとして使われていた建物であった。1970年代にヨギ・ラマイアはその建物を改装し、内部にいくつかの神聖な建築物を建てた。
ババジの神社、タミルの女性シッダであるアッヴァイを祀り、長年タミル・ナードゥ州中を放浪しながら個人コレクターや博物館から収集した千点以上のパームリーフ（椰子の葉）の写本を収めた神社、そしてマタジとダダジの神社である。門の上には18人のヨガ・シッダの像をあしらった美しいゴプラム（塔門）が建てられた。しかし、ヨガを実践しているにもかかわらず、ヨギ・ラマイアは家族との間に深い傷を負ったままであり、後述するように、彼は後に家族との関係を修復することに相当な努力を傾けることになった。
ヨギ・ラマイアは、多数の写真とともに18のヨガのポーズを解説した書籍を執筆・出版し、1968年には収集したパームリーフの写本からの抜粋を含む『18シッダの歌（Songs of the 18 Siddhas）』というタイトルの本を出版した。それらの著作がいつの日か出版されるよう手配することが、ババジから与えられた使命であったと彼は語っている。
彼の親しい友人であり、シュリー・オーロビンドの著名な弟子であるタミルの詩人にして高名なヨギ、シュッダナンダ・バーラティヤールがこの著作に美しい序文を寄せた。
その後の数年間、ヨギ・ラマイアはボガナタールの著作をパームリーフの写本から文字起こしさせ、1979年を皮切りに複数の巻からなる近代的な書籍の形式でタミル語で出版した。彼はまた、V.T.ニールカンダンの協力を得て、長年にわたり『クリヤ・ヨガ・マガジン』の発行も継続していた。しかし、1967年頃、彼らは個人的な不和により、長い共同作業に終止符を打つことになった。その不和の理由は著者には分からない（1972年に著者が質問した際も、ヨギ・ラマイアはV.T.N.についての言及を避けたためである）。（しかし2003年、著者はV.T.N.の息子たちから彼の晩年についての情報を得た。V.T.N.は、1983年にマドラスで亡くなるまで、ババジへの献身と、特にマントラ・サダーナの実践を定期的に続け、妻は1992年に亡くなった。彼は最後まで静かでプライベートな生活を送り、ヨギ・ラマイアとの和解は一度もなかった）。
1967年、ヨギ・ラマイアはマレーシアへ赴き、その後オーストラリアへと渡り、そこでクリヤ・ヨーガのイニシエーション（伝授）を行った。ある学生のフィリネア・アンドリンガーは、シドニーから車で数時間ほどの場所に広大な土地を所有しており、そこには大きな洞窟があった。ヨギ・ラマイアに語ったババジの話によれば、ババジはその洞窟で集中的なタパスを行ったという。1968年初頭、ヨギ・ラマイアはアメリカ合衆国へ移住した。ニューヨーク市に到着した当初、彼は理学療法士として働くことができると期待していたが、彼の学歴資格は認められなかった。そこで彼は、義肢装具学（プロスセティックス＆オーソティックス）のコースに入学し、できるだけ早くアメリカの専門資格を取得することを決意した。それまでの間、彼はロウアー・マンハッタンの東第5通りにある廃墟のような建物で原始的な生活を送り、書店でパートタイムで働いた。
彼はヨガに関連する講演やクラスを始め、それが地元の若者たちの心を引きつけた。当時はニューヨーク市やサンフランシスコのヘイト・アシュベリーにおける「愛の夏」の時代だった。若者たちは「ハイになる」ための新しい方法を探求しており、サイケデリックスとヨガが新しい世代の意識に入り込んできていた彼は、髭を生やした新しい若い生徒たちに、ドラッグをやめ、ヨガを実践し、仕事に就くよう奨励した。彼の周りに小さな信者のコミュニティが形成され、彼らを収容するため、そして新しく設立された「アメリカ・ババジ・ヨーガ・サンガ」の活動のために数つのアパートが借りられた。
その初代会長であるドルルフ・シフレンは、この新しい非営利団体の創設者兼大臣として、ヨギ・ラマイアの永住権「グリーンカード」を取得することに成功した。彼らはまた、アメリカにおける最初の資産として、ニューヨーク州リッチビルの、見もせずに競売で3,000ドルで落札した30エーカーの半分森林に覆われた土地を取得した。そこはニューヨーク市から車で7時間の距離にあったが、夏の間のリトリート（合宿）の場として役立つことになった。初期の信者には、ドルルフ・シフレンとその妻バーバラ、メアリー・キアルマンテとそのパートナーのリチャード、ロイドおよびテリのルザ夫妻が含まれていた。
その後、レスリー・ステラ、アンドレア・オーデン、ロナルドおよびアンのスティーブンソン夫妻、ドナ・アル、マイケル・ブルース、マイケル・ワイス、シェール・マヌ、そして著者自身、さらには有名なハリウッドのプロデューサーであるマイケル・マスの兄弟であるデヴィッド・マスやマーク・デナーが加わった。
1970年の夏にカリフォルニアへ移住する前、ヨギ・ラマイアはドルルフとバーバラをマドラスに連れて行き、そこでクラスを開催させ、センターを発展させるよう指示した。1970年9月、ヨギ・ラマイアはカリフォルニア州ダウニーへと移り、ロングワース・ブールバードにある小さなアパートで、著者を含む4人の学生とともに暮らした。その後、ノーウォークのチェスター街にある小さな家へと同じ学生たちと一緒に引っ越し、近くのセリトス・カレッジで義肢装具学（P&O）の勉強に登録し、人工の足やブレースを持ち帰ってはそれらの作業に取り組むようになった。
彼はまた、講演やヨガのクラスの開催も始めた。チャールズ・バーナーは彼や、ヨギ・バジャン、スワミ・サッチダナンダ、スワミ・ヴィシュヌデバンダを含む他の著名なヨギたちを招き、北米初の「クンバ・メーラ」の組織化について話し合うための会議を開いた。彼は6機のジャンボジェットが数千人のインドのサドゥをオレゴン州の農地のフィールドへと運んでくる光景を思い描いていた。著者はそのロジスティクスを組織するための会議に何度か出席したが、その計画はその壮大さの重みに耐え切れず頓挫した。しかし、ヨギ・バジャンはヨギ・ラマイアをハリウッドのサンセット・ブールバードのすぐそばにある自宅へとプライベートな会合に招待した。著者は彼に同行した。それは記念すべき出来事だった。身長180センチ以上、体重はおそらく110キロ以上あり、堂々たる衣装に白いターバンを巻き、威厳に満ちたシーク教のマスターであるヨギ・バジャンが、その隣に座っていた。
彼は、自分のアイドルであるマハトマ・ガンジのように腰からカディ（手織り布）の腰布をまとい、肩にタオルを掛けた、小柄なヨギ・ラマイアの隣に座っていたのである。二人の共通点は大きな髭と輝く目だけだった。半時間ほどの間、一言も言葉は交わされなかった。彼らはただ沈黙の中に座り、著者は一体何が起きているのだろうと不思議に思った。その後、いくつかの社交辞令が交わされて私たちはその場を去った。
数週間後、シーク教徒の公の集会の場で、ヨギ・ラマイアという偉大な聖人に会ったとヨギ・バジャンが群衆に語った。その時初めて、彼らのコミュニケーションが可能な限り最も深いレベルで行われていたのだと著者は理解した。クンダリニーに関してもし相談するなら誰が良いかと私が尋ねた際、彼はヨギ・バジャンを勧めた。こうして長期的な友情が始まったのである。1970年12月、ヨギ・ラマイアはUCLAで開催された「世界宗教・ヨーガ議会」の主要スピーカーの一人となった。著者はそこに出席したほとんどのスピーカーを招待することを楽しんだ。私たちが新しいアシュラムへと引っ越した際、ヨギ・バジャンはその落成式に出席してくれた。
ヨギ・ラマイアの髭にすでに多くの白髪が混じっているのを見て、彼は、最初の西洋人シーク教徒の一団をパンジャブ州のアムリサルに連れて行って戻ってきたばかりで、彼らがどれほど多くの白髪を自分に生えさせたかについて嘆いていたのを思い出す。「君たちは私たちの首に巻きついた挽き臼なのだ」と彼は弟子たちである私たちに語り、私たちの道に忠実であり続けるよう激励した。
1971年の初めにかけて数ヶ月間、ヨギ・ラマイアは、カリフォルニア、ニューヨーク、ワシントンD.C.、ボルチモア、ニュージャージーに彼が設立したセンターに住む12人の学生に144のクリヤを伝授した。
この訓練の受け入れが許可される前に、彼らは最初と2回目のイニシエーションですでに受け取っていたクリヤ・ヨーガの技法を、週に少なくとも56時間、そして52週間にわたって実践しなければならなかった。彼らはまた、雇用の記録、週に1度の断食と沈黙の日の報告、その他の規律を提出しなければならなかった。ヨギ・ラマイアは、私たちがヨガのサダーナ（修練）において卓越できるようにインスピレーションを与え、動機づける方法を心得ていた。「質素な生活と高尚な思考（Simple living and high thinking）」は彼のモットーの一つであり、彼が私たちのためにしてくれたすべてのことによって、私たちは神聖化されていると感じた。彼はまた、北カリフォルニアのマウント・シャスタへの巡礼や、いくつかのリトリート、多くの講演を組織し、そこで彼は18のヨガ・シッダの教えである「タミル・ヨガ・シッダンス」について大きなインスピレーションとともに語った。
ヨギヤー（彼をこう呼んでいた）は、生涯を通じて、家族からも学生からも度々裏切られたと感じていた。彼は妥協を許さない性格であり、権威的で支配的なやり方を持っていた。彼は何が最善かを自分で知っており、自分の知恵ややり方に疑問を呈する者を一切評価しなかった。彼は、様々な学生の「エゴを打ち砕くこと」ができるのを誇りに思っているようで、それが解放への最も効果的な手段であるかのように振る舞った。私たちは、私たちの「影の側面（シャドウ）」を暴き出す彼の能力に感謝していた。学生たちを最も敬意をもって愛情深く扱うだけの一般的なグルとは異なり、私たちが愛着や特異な気質を抱えたままの人間であるありのままの私たちを愛するのではなく、私たちが本当に何者であるかという真の自己を愛していた。
外側の人格的な執着や癖を少しずつ削ぎ落としていくことで、彼は私たちがより深い、真の自己に気づくのを助けてくれたのである。生徒として、私たちは多くの痛みを伴う叱責や、何時間にも及ぶ手作業や定常的な活動を伴う長時間のカルマ・ヨーガ（奉仕のヨガ）を含むこのアプローチを受け入れた。彼は私たちの才能を個人的にはほとんど認めず、最も単調な雑用以上の仕事を任せることを拒んだ。組織の観点から見ると、彼は効果的であるはずのことのほぼ逆を行っているように見え、名誉を遠ざけ、クリヤ・ヨーガの実践と、自分自身に取り組むことを含む作業に専念する小さな学生の集団以上のものになることを避けていた。
例えば、リトリートの間、彼はリトリートの開始時に一定の金額を徴収するのではなく、学生たちが眠っている間や、最初の夜か2日目の夜に、様々な生徒を歩かせ、「犬のための基金」に5ドル、「建物のための基金」に20ドル、「車のための基金」に15ドルを寄付するよう要請させた。そのため、財布に手を伸ばすたびに、「無執着（ヴァイラギャ）」についての別のレッスンを受けることになったのである。しかし、彼がプレイしているゲームが「エゴを捕まえること」であると気づかなければ、簡単に傷つき、すぐに立ち去ってしまっただろう。残った人々は、優れたユーモアのセンスを育むことによってそれを乗り越えたのである。
ヨギヤーはまた教育を重んじ、すべての学生に学校に戻り、さらなる資格を取得するよう奨励した。彼の学生の多くはドロップアウト（中退者）であったが、彼は社会、特に医療の分野において貢献できるように彼らを動機づけた。彼の学生の何人かは有資格のオルトティスト（義肢装具士）やプロステティスト（義肢製作技術者）となった。エドマンド・アイヤッパは長年にわたりカリフォルニア州ロングビーチの退役軍人省（VA）で義肢装具研究のディレクターを務め、多くの革新的な電子制御人工手足を開発した。ロナルド・スティーブンソンとジョン・アダムスキは、それぞれバージニア州とシカゴに自身のP&O（義肢装具）クリニックを設立した。
他の人々は看護師になった。著者はすでに外国務省学校（School of Foreign Service）でのいくつかの資格を持っていたため、ヨギ・ラマイアは1年間のインド滞在を経た1973年にワシントンD.C.に行くよう求め、公務員試験を受けるよう勧め、その後1972年にはペンタゴンで民間人エコノミストとしてのポジションを受け入れるようアドバイスし、そこで4年間働いた。ヨギヤー自身も義肢装具学のディプロマを取得し、人工手足やブレースを作製・フィッティングするP&Oのラボ技術者として数年間働いた。この立場で、彼は1973年から、小さなハウストレーラーに携帯用のP&Oワークショップを載せて、インペリアル・バレーの季節労働者キャンプを訪れ始めた。その結果、その熱い砂漠の気候がインドの先祖代々の故郷に似ていることを見出し、彼はインペリアル・バレーに古い農家付きの10エーカーの土地を購入し、そこで多くの時間を過ごし始めた。
彼はヨガが比較的新しかった当時、地元のインペリアル・バレー・カレッジの講師のポジションを得た。彼はインドの伝統的な腰布（ドティ）に白い白衣を着てクラスを行い、ヨガのポーズや呼吸法を通じて健康と幸福をいかに向上させるかを大学生たちに教えた。しかしそこで約8年間過ごした後、カレッジ内の原理主義的なキリスト教徒からの反発と、頻繁な旅行の義務が重なり、彼の任期は終了したが、彼はそこから1時間半離れたアリゾナ州ユマのアリゾナ州立カレッジでポジションを得た。著者は町の南郊外にある5エーカーの土地と小さな農家を購入するための住宅ローンの書類に署名した。この時期、私たちは、彼の教育的経験が発展するにつれてますます多くの資格や学術的肩書が記載されるようになっていくヨギヤーの名刺を面白がり始めた。
彼は後に通信制でパシフィック・ウエスタン大学から博士号を取得し、スタジオで「角帽とガウン」を着て写真を撮らせた。知人との社交的な雑談が苦手であるように見え、見知らぬ人に対して自分の見た目が完全に異質であることを気にかけていないように見えたが、彼の名刺は、自分がそれほど奇妙な人間ではないことを初めて会う人々に伝えるための重要な手段であるように思われたのだ。
彼が1975年に市民権を取得したアメリカ合衆国での30年の間、彼は病院や医学会議において、ヨーガ療法に関する何千もの講演や実演を行った。彼の基準を高めるための努力ゆえに、彼を会議における「アブ（議論を巻き起こす者）」や「社会の良心」とみなす人々もいた。特にP&Oの会議において、彼はメンバー間のメンタリティとプロフェッショナリズムを向上させるための協調的な努力を行った。
1970年代でさえ、平均的なP&Oのワークショップの壁には「グラビア（セクシー）」カレンダーが飾られ、会議の内容といえばほとんどがお酒に関するものだった。そのためヨギヤーは、スザンヌ・フォーニエを含む何人かの女性の学生たちに、プロの義肢装具士になるようインスピレーションを与えた。あらゆるレベルの医療専門家に対して、彼は患者を治療する上で最も重要な要素は、薬やテクノロジーではなく「その人を愛すること」であると強調した。彼自身、両腕や両足を失った人や重度の変形を負った最悪のケースの人々を、まるでマスター自身であるかのように、大きな愛情をもって、そして自分が彼らのために何かできるという強い確信とケアをもって治療したのである。
彼は動物を愛し、ユマとインペリアル・バレーのセンターで犬、猫、山羊、牛のメナジェリー（動物の一団）を維持していた。ニューヨーク州リッチビルのセンターでさえ、彼は長年にわたって巨大な白いシャロレー種の雄牛を飼育するよう主張した。私たちにとって世話の負担ではあったが、隣人たちがそれらを単なる食料源としか見なしていない中で、それらを敬意をもって扱うことは重要であると感じられたのだ。インドにおけるような「聖なる牛」は、私たちにとって単なる記憶以上のものだった。それらは西洋社会にインド文化をもたらそうとする彼の志のひとつの要素だった。
私たちの服装、食習慣、床の上で眠り、トイレに行き、入浴し、そしてほとんどの家具、特にテレビを避ける生活様式はすべて、物質主義文化への社会的実験、あるいは文化的ミニ侵略の一部であった。彼は隣人のようになろうとはせず、もしあなたが彼の学生であり、彼が設立したセンターの一つに住みたいのであれば、彼の文化的スタイルに従わなければならなかった。この要件には非常に実用的な理由もあった。すなわち、私たちがインドに派遣されて生活し、実践し、働くとき、私たちは十分にそれに適応しており、困難なしに何年もそこに住むことができたのである。
もちろん当時はインドには現代的な西洋の便利さがほとんどなく、通常西洋人がそこに住むことは非常に困難だった時代であった。彼は、彼のエネルギーに溶け込み、サダーナを行い、ババジから受け取った使命を果たすのを助けることができる少数の人々の訓練に注意を集中させた。彼はまた、何百年もの間をかけて実を結ぶかもしれない「種」を蒔いているのだと示唆した。これらの「種」は、これからの数十年間にわたって西洋社会の集合的意識と文化の中で芽吹くことになるのだった。
著者がかつて、21世紀半ばのアメリカはどうなっているだろうかと尋ねた際、彼は「スピリチュアルな面でインドと同等のレベルに達するだろう」と冷静に答えた。彼の行動は、短期的な利益によって動機づけられることはめったになく、地球全体に対する長期的な影響に基づいていた。彼の動機は時には不可解に見えたが、通常はヨガ文化の古代の原則に基づいていた。
ほとんどの教師とは異なり、ヨギヤーは非商業的な方法で活動に資金を調達した。例えば、数日間続くイニシエーション・セミナーは、30年間近く、わずか16ドルの寄付のみで行われていた。しかし、定期的および臨時のすべての経費は、北米に彼が設立した半ダースほどのセンターに住む1部または2部の学生たちによって支払われていた。彼は誰であれ居住者になることを非常に困難にしたが、一度規律正しく献身的な生活を送る能力を証明した者に対しては、多くのものを要求した。
彼らは、家計をやりくりするためにしばしば2つの仕事を掛け持ちし、控えめな給料の中から、彼の広範囲にわたる旅行、自動車、電話、光熱費、そして書籍出版という並外れたプロジェクトのための金額を支払うことを求められた。一般の人々や新しい学生にトレーニングの支払いを求めるのではなく、センターの住民たちが基本的に彼のミッションと一般の人々に資金援助していたのである。それはカルマ・ヨーガであり、無私の奉仕であり、住民たちに心からの施しの祝福と物質的所有物からの執着のなさを教えるものだった。彼はまた、彼が「トレーディング・ポスト（雑貨店）」と呼ぶもの、すなわち本、写真、グッズなどを学生に提供するような仕組みを作ることを拒否した。
彼の居住センターの完全な重点は、住民が1日8時間の有給労働を終えた後、1日8時間のクリヤ・ヨーガの実践を行い、残りの8時間で肉体的なニーズの世話やカルマ・ヨーガを行うことのできる環境を提供することにあった。このスケジュールにより、住民たちは極めてダイナミックになり、雑念なしにヨガの実践に集中することができた。一般の一般人が無料で公開ヨガアーサナクラスに参加するためにセンターを訪れることが許可されていたのは、週にたった1回だけだった。これは、他の場所で徐々に規範となっていったヨガスタジオの現象とは対極をなすものだった。彼は、生徒たちにヨガの実践を日常生活の中に統合させ、それを商業化したり生活費を稼ぐ手段にしたりすることを望まなかったのである。
ヨギ・ラマイアが掲げる生徒を「助ける」ための手段の一つは、彼が「エゴの粉砕」と呼ぶものだった。彼は、怒り、恨み、嫉妬、疑い、不安、プライド、そして考えられる限りのあらゆる人間的限界といった、生徒たちが自分自身のエゴの反応に直面せざるを得なくなるような状況を演出するマスターだった。例えば、彼はセンターの一つに2人の居住者を一緒に住まわせることを義務づけた。1人はIQが85で、もう1人はIQが150だった。彼は頭の悪い方をセンターの責任者に据えたが、物事がうまくいかなくなると、頭の良い方を叱責したのだ。彼はまた、生徒を褒めることを避けた。時には、「なぜ君はあいつのように優秀になれないのか」といった言葉を耳にすることがあったが、それは常に叱られている本人に対する効果を狙ったものだった。
例えば、自信に欠ける者たちには大学での正式な勉強に戻るよう自信を持たせ、逆に自信過剰であったりプライドが高かったりする者たちの見栄をへし折った。彼はエゴを突き刺すことにおいて容赦がなかった。このアプローチは非常に物議を醸すものではあるが、教師の絶対的な誠実さを必要とする。もしそれが自分勝手なものであるなら、それは単なる虐待である。最終的には浄化につながるものであるが、何が湧き出ようとも「手放す（レット・ゴー）」というプロセスにコミットしていなければならない。
最終的には、これはサムスカラ（潜在的傾向）や習慣的傾向からの解放、そして真我実現へとつながる。しかし興味深いことに、これはパタンジャリの『ヨーガ・スートラ』や『ティルマンディラム』といったヨガ・シッダのテキストのどこにも言及されていない方法である。それは、グルの内なる存在を悟るための手段としてグルを尊ぶタントラ的伝統の一部なのだ。しかし、それがもし一つのエゴが別のエゴの意志に服従するだけのものであるならば、それは単なる権力の行使にすぎない。それは、「見られるもの（視覚対象）」ではなく「見るもの（真我・セーバー）」を悟るためにその関係を利用するという「意識のゲーム」の一部として真の価値を見出す。
「グル」とは、無知の暗闇から意識の光へと人を導く自然の原理であり、出来事や状況、人々を通じて現れるが、ある個人を通じて首尾一貫して現れるとき、私たちはその人物を「グル」と呼ぶことができる。しかし、「グル原理」と「個人」を混同する過ちを犯してはならない。個人は器であり、時にはその器には欠陥がある。生徒は自分の力を誰かに明け渡してはならず、自分に知恵をもたらしてくれるのが誰であれ、何であれ、その中で働いている「グル原理」を敬わなければならない。これが、ヨギヤーが「私はグルではない」と頻繁に言いながらも、グルとして敬われることを受け入れた理由でもある。
彼の風変わりな側面にもかかわらず、ヨギヤーは魅力的であり、私たちは彼を心から愛していた。彼は国の反対側にいる学生たちの悩みに耳を傾けながら、何時間も電話で話し込むことがあった。「マスターの仕事が終わるまで」夕食すら拒否し、通常は夜中の3時頃まで、彼は規則正しく1日3時間しか眠らなかった。私たちは2週間ごとに彼のパーソナルアシスタントを交代で務め、ノンストップのカルマ・ヨーガのセッションに向けて強化され準備された状態で到着し、疲れ果ててそこを去った。
彼のエネルギーレベルは信じられないほど高かった。仕事、サダーナ、カルマ・ヨーガ、そしてエゴの粉砕のプレッシャーが強すぎると、時折、誰かが脱落していった。おそらく彼らはもっと簡単な方法を求めていたのだろう。私たちの数は減っていき、愛を込めてヨギヤーと呼んでいた彼は、私たちがアメリカ周辺に設立した十数個のセンターに参加することを新参者に対してさらに困難にした。私たちの数が減るにつれて、センターを維持する観点から残された学生たちの負担は増加した。
彼は卓越した人物だった。ある時、クロスカントリー（横断）の巡礼の途中、私たちはコロラド州のパイクス・ピークで夜を明かすために立ち止まった。ヨギヤーは、誰も自分についてきてはならないと言い残し、一人で瞑らすために森へ行くと言い放った。好奇心に負けた著者は彼を追いかけ、木の陰に隠れて、彼が瞑想のポーズで座り、腕を組み、目を上に向けて、太陽に似た光の玉へと消えていくのを目撃した！著者は自分が夢を見ているのではないかと確かめるために何度も自分の頬をつねり、目をこすった。
半時間ほど経って、光の玉はゆっくりと消え、おなじみのヨギヤーの姿に戻った。彼は立ち上がり、私たちのキャンプへと歩き戻り始める中で、命令に背いた著者の姿を見つけ、叱責した。後になって彼が何をしていたのかと著者が尋ねると、ヨギヤーは、将来いつの日か重要な精神的修養のセンターに成長すると期待される様々な場所に「種を蒔いていた」のだと語った。
ヨギヤーはまた、多くの機会において自分の「シッディ（超能力）」やヨーガの奇跡的な力を示した。それは私たちとの相互作用の中で起こった。彼は私たちが何を考えているのかを正確に知る能力を持ち、私たちの夢の中に現れ、私たちが自分一人で離れていた過去数日間にプライベートで何をしていたかを言い当てる能力を持っていた。しかし、彼は自分の力をこれみよがしに見せびらかすことは決してなかった。そして、ほとんどの場合、私たちを彼のそばに数週間以上滞在させることはなかった。彼は私たちを国内の様々な地域や海外へ送り出し、実践させ、働かせ、強くさせた。このようにして、著者は様々な仕事に就き、イギリス、オーストラリア、マレーシア、インド、スリランカ、そしてアメリカやカナダの様々な都市など、遠く離れた国々にいくつかのセンターを立ち上げたり発展させたりした。
1958年のスリランカでの議会において、彼は会合での講演中に、一方の腕の脈を止めながら、もう一方の腕の脈を倍増させる能力を実演した。2人の医師が彼の両腕を持ち、その実演の後にその結果を報告した。1967年、オーストラリアにおいて、彼は医療ラボの中でサマディの呼吸停止状態を実演した。この深いトランス状態に入る前に、彼は立ち会っている医師に対して自分を蘇生させるためのいかなる努力も避けるよう求めた。しかし、ヨギ・ラマイアの心拍、呼吸、脈がすべてゼロになっているのを発見した医師がその要求を無視し、心臓を刺激するためにシリンジで物質を注射したため、彼は突然現実に戻るプロセスの中で死にかけた。この出来事の後、ババジは今後そのような実演を避けるよう彼に告げた。
しかし、彼の最大の「シッディ」は、おそらくババジに対する彼の並外れた献身と愛であった。それは目に見えるほど歴然としており、彼が講演をするときには、偉大なマスター自身がヨギヤーを通して語っているかのようだった。彼は一日中、「オム・クリヤ・ババジ・ナマ・アウム」と心からの愛を込めてチャンティング（詠唱）していた。彼は物事を頻繁にババジに委ねたり、特定の物事をババジがどのように彼に啓示したかをさりげなく言及したりした。ババジは彼の人生の中心であり、彼はババジを私たちの人生の中心にしたのだ。彼は、彼の元を訪れるすべての人々の中でババジに仕えるために休むことなく働いた。
クラス、個別のカウンセリング、グループ活動、講演、あるいは私たちが邪魔されずにクリヤ・ヨーガを実践できるセンターやアシュラムの組織化を通じて、彼の心と精神は奉仕に集中していた。彼の模範を通じて、私たちはババジが彼をどのように指導したかをも学んだ。彼はしばしば、ババジは自分が学ぶ必要のある個人的なレッスンを「スプーンで口に運ぶ」ように教えるのではなく、特定の質問に直面したときには「自分で見つけなさい」と告げたのだと語っていた。
このことを通じて、私たちはヨギヤーには彼自身の限界があることを理解するようになったが、ババジの先輩の弟子として、彼の中には見習うべき多くのものがあった。優れたユーモアのセンスは、彼のやり方や戒めを受け入れる上で大いに役立った。私たちが彼がなぜ特定の方法で私たちに対処したのかを理解できなかったとしても、彼は私たちを愛しているのだということを私たちは知っていた。時には、厳格なふりをすることができず、叱責の最中にふっと笑顔をこぼすこともあり、彼は演出のためにそれをしているのだと私たちは分かったのだった。彼のドラマチックな光景は私たちの心に印象を残した。電話で個人的な指示を与える際、彼は自分の伝えたい教えを私たちの潜在意識に印象づけるために、通常同じことを何度も繰り返し述べた。
1954年から現在に至るまで、ババジの指導とインスピレーションのもと、ヨギ・ラマイアは毎年、通常はインドの新しい場所と西洋の新しい場所を交互にしながら、年次世界宗教・ヨーガ議会を組織してきた。一般に無料で公開されているこれらの2〜3日間の会議では、様々な信仰から15〜20人のスピーカーが順番に自分たちの信念や実践を分かち合い、一般の人々に自分たちの宗教や精神の道について教育した。そこにはキリスト教原理主義者、仏教僧、ユダヤ教ラビ、アメリカ先住民、ヨギやスワミ、カトリックの神父、さらにはニューエイジのスピリチュアルな教師たちまでが含まれていた。
彼らのテーマは「多様性の中の統一」であり、それは最も一般的なスピリチュアルな病である「宗教的狂信」に対する強力な解毒剤として機能した。これほど長く、これほど見事にこの奉仕を継続してきたことは驚異的な達成である。
ヨギ・ラマイアはまた、チェッティアの血筋に特有の強い特徴、すなわち「神社を建てる必要がある」という欲求を示した。前述のカナドゥカタンの神社のほかに、彼は1960年代初頭にサン・トメのアシュラムにババジの小さな神社を建て、1968年にはニューヨーク州のベア・マウンテンに小さなヤントラ神社を、1970年にはマウント・シャスタに地下のヤントラ神社を、1972年にはカリフォルニア州インペリアル・バレーにアイヤッパ・スワミの神社を、1974年にはタミル・ナードゥ州ポルト・ノヴォのババジ生誕地に花崗岩を用いた比較的大きな神社を、1975年にはニューヨーク州北部リッチビルのムルガの大きな神社を、1977年にはワシントンD.C.に別のババジの神社を、1983年にはニューヨーク州ロングアイランドに神聖な母カーリーの神社を建て（後にキャッツキルのニューヨーク州グラハムズビルに移転）、1987年にはタミル・ナードゥ州のアタヌールにある彼の大学キャンパスの丘の上にパラニアンダヴァル（ムルガ）の大きく美しい神社を建てた。
1983年には、彼の人生において最も重要な神社をアリゾナ州ユマのアシュラムに建てた。そこには、マドラスのすぐ南にあるマハバリプラムから10年以上かけて調達し続けていた18人のヨガ・シッダの花崗岩のムルティ（像）が安置された。それは彼にとってこれまでで最も野心的な建設プロジェクトであった。それが主要な地震断層の上に位置していることをよく分かっていた彼は、ダムと同じ硬さのセメントを使用し、深く大地に沈められたコンクリート杭の基礎の上にそれを建てさせた。欠陥がないことを確実にするため、建設中、彼はほぼ40日間ほとんど睡眠をとらずに過ごした。
それが完成すると盛大な祝賀会が組織され、アリゾナ中の新聞がこのエキゾチックな見た目の寺院についての一面記事や多くの写真を大きく取り上げた。そしてその数週間後、彼は大規模な心臓発作を起こした。仕事の過労が遂に彼の体に追いついたのだった。彼はロサンゼルス西部のシナイ病院で冠動脈バイパス手術（5枝バイパス）を受けた。後に外科医から、彼の動脈は詰まっていたわけではなく、驚くほどデリケートな状態だったと告げられた。
療養中、ヨギヤーはライフスタイルだけでなく組織においてもいくつかの変更を加え始めた。彼は、自分の死後に様々なセンターやアシュラムの管理責任を引き継ぐ取締役会の結成を発表し、またある夜には著者脇に呼び、144のクリヤを他者に伝授する責任を引き受けるために満たすべき条件のリストをランプの明かりの下で口述筆記させた。この責任を果たすよう彼が誰か他の人に求めたことは、それ以前も以後も一度もない。著者がこれらの条件を満たすには3年を要し、それは過酷なサダーナやその他の規律を伴うものだった。ヨギヤーがその達成を確認した際、彼は著者にただ「待て」とだけ求めた。
1980年と1981年、ヨギヤーは著者をインド、そしてスリランカへと遣わした。ボガナタールの著作の出版に関するいくつかの任務を完了した後、彼はコロンボのすぐ南、デヒワラの海岸にある人里離れたリトリートで静かに暮らすよう励ました。そこではやることがほとんどなかったため、著者はすべての時間をそこの静寂の中での集中的なサダーナに捧げることを誓った。最初の3ヶ月間は、マインドが読書や仕事で気を紛らわせることができなかったため困難だったが、やがて昼と夜が一つになり、言い知れない平和が意識に浸透し始めた。
11ヶ月後、ヨギ・ラマイアがやって来た。著者は自分のタパスを終わらせたくなかった。しかしヨギヤーは、自分にはやるべき仕事が山ほどあるアメリカに戻らなければならないと主張した。しかし、嬉しいことに、そこで得た平和はいつでも簡単にアクセスできる状態で残り続けた。このことについて、彼は今でも深く感謝している。しかし出発する前に、彼はボガナタールの指導のもとでババジがニルヴィカルパ・サマディを達成したその場所に建設されたババジの小さな神社をカティルガマに奉献し、ムルゲス・カンダスワミと、ランカ・ババジ・ヨーガ・サンガの名誉会長である最高裁判所元長官H.W.タンビア博士の協力を得て建設されたデヒワラの59ピーターズ・レーンの新しい海岸のアシュラムを奉献した。
1985年、著者はヨギヤーに同行し、中華人民共和国の医療施設を巡る2週間のツアーに参加した。当時、ほとんど全員がまだ地味な「毛沢東スーツ」に身を包んでいた中国人たちにとって、彼らは奇妙な光景だった。ベジタリアンである私たちのためにホスト側が準備できていなかったため、私たちは3週間、毎食ご飯と筋っぽいブロッコリーだけを食べた！その年の後半、全インド医科科学大学において、彼は瞑想に関する1日会議で他の何人かの著名なスピーカーとともにヨガについての講演を行うよう招待された。
講演の演壇で、彼はダライ・ラマ法王、若いスピーカーであるスリ・ラヴィ・シャンカール、有名なジャイナ教の僧侶、そして当時の内務大臣であり後の首相であるナラシンハ・ラオの間に挟まれていた。ダライ・ラマがたどたどしく話し、一文ごとに言葉を区切り、英語で言ったことが正しいかどうかを補佐官である翻訳者に尋ねる姿は非常に魅了的だった。割り当てられた45分のうちわずか15分話した後、当時一般にはほとんど無名だった若いスリ・ラヴィ・シャンカールは、残りの時間をヨギ・ラマイアに敬意を持って譲るとアナウンスした。
ヨギヤーは、ヨガ・シッダンスとババジについて、そして瞑想を通じて私たちのスピリチュアルな生活を生活のあらゆる領域に統合する必要性について、長く雄弁に語った。ナラシンハ・ラオが「私が毎日瞑想する理由は、それが私により多くの責任を受け入れることを可能にしてくれるからだ」と語ったとき、彼は著者に大きな印象を与えた。
1985年末、著者はアメリカからの30人の学生が1986年2月から4月の間に48日間、ハリドワールで開催されたマハ・クンバ・メーラにヨギヤーとともに参加するための手配を組織した。私たちはガンジス川沿いのツーリスト・バンガローに滞在し、この60年で最大の極めて異例なイベントに参加した数千人のサドゥや信者たちの仲間入りをして毎日を楽しんだ。その後、私たちは皆でババジゆかりの神聖な場所であるバドシナートへ赴き、そこでサダーナを行って楽しんだ。
1986年、ヨギ・ラマイアはニューヨーク市とニューオーリンズにある私たちのセンターを売却し、その売却益とアメリカ人のミネクシスンダラン、スリランカのムルゲス・カンダスワミという2人の学生の助けを借りて、カナドゥカタン村から5キロ離れた場所に145エーカーの土地を購入した。提案されたヨガ・リハビリテーション病院およびカレッジの一部として建設することを望んだ9つの建物のそれぞれの起工式の後、彼は請負業者による工事が私たちの要件に従って行われていることを確認するよう、その建設管理を著者に任せて去っていった。それは非常に困難な任務だった。
以前のインド訪問時における資材の配給や官僚主義は、サン・トメのアシュラムやカナドゥカタンのアシュラムの再建のような建設プロジェクトを常に非常に問題だらけのものにしていた。そこは人里離れた砂漠の灌木地帯であり、1キロ圏内に水が全くなかった。セメントモルタルを混ぜ合わせるために、50人の女性の工夫（日雇い労働者）たちが頭の上にバケツを乗せて水を運ぶために動員された。9ヶ月の間に、著者の驚きとともに9つの建物が立ち上がった。タミル・ナードゥ州の工業大臣が訪れ、そのコンプレックスの落成式を行った。
数ヶ月後に著者がカナダに戻ったとき、彼はカナダ国際開発庁に対してインドの新リハビリテーションセンターを支援するための補助金を申請した。カナダ政府はインドのコンプレックスに援助官を派遣し、報告書を作成させた。施設は美しく、救急車も含めて十分に装備されていたが、管理体制が一切存在しないと彼は報告した。悲しいことに、補助金の申請は却下された。管理を一切委任しようとせず、すべてをコントロールしたいというヨギヤーの強いこだわりが再び彼の最大の障害になりつつあるのではないかと、著者は疑問に思い始めた。
コンプレックスが建設される前でさえ、彼や他の人々は、このような辺鄙な場所にそれを建てないようヨギヤーに懇願していた。もっと人口密集地の近くであればこそ、その目的を果たすことができると私たちは感じていたのだ。しかしヨギヤーは、カナドゥカタンの近くにのみそれを建てなければならないと頑として譲らず、それは家族に対して何かを証明する必要があるからなのだと示唆した。家族のカルマのパターンはまだ尽きていなかったが、その数年後、ヨギヤーは家族に再び受け入れられることになった。彼らは彼を自分たちの行事に招き、彼はアナンダ・ヴィラスの中で彼が生まれた部屋を使用することが許可されたのである。
ババジがこれほど多くの恩寵を近しい弟子であるV.T.ニールカンダンとヨギ・ラマイアに注ぎながら、15年後に彼らの関係が破綻するのを許し、後者がそのまま活動を続けることを容認した理由を不思議に思う人もいるかもしれない。しかし彼らは、ババジでさえも、彼に近い人々が自分自身のレッスンを学び、自分たちのカルマ的傾向を乗り越えていくことを許しているという事実を無視している。ババジの弟子たちは、サムスカラが消去され、サツグルによって悟りが植え付けられたロボットではない。ロマンチックな自叙伝や信者によって書かれた洗練された伝記は通常、大切にされている主題の人間性や失敗への言及を避けるが、そのような説明は良いことよりも害をもたらす。
それらは、スピリチュアルな道は奇跡に満ちており、グルが悟りを与えてくれ、人間性が私たちが神聖になろうとする努力に対して激しく抵抗することはないという偽りのロマンチックな概念を抱かせてしまう。このため、この文章を書くにあたって、著者は物事の真実を美化することを避け、ヨギ・ラマイアの伝記における人間性、不可解な点、問題点を描き出そうと努めた一方で、「なぜ？」という判断を下すことは避けてきた。
近年、彼を批判し、疑う人々もいるが、彼らはその人物についても、その人生についても、その苦闘についても何も知らないままにそうしている。この記録が、他者に向かって「石を投げる」前に、彼らが自分自身の人間性について立ち止まり、より深く熟考するきっかけとなることを私は望む。彼の人生と、その全体における模範が、私たちすべてのためのレッスンとなるように。
「Yogi S.A.A. Ramaiah – Apostle of Tamil Kriya Yoga Siddhantham」
出典：Yogi S.A.A. Ramaiah – Apostle of Tamil Kriya Yoga Siddhantham
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